Circa 1621, Massasoit o Ousamequin, jefe de Wampanoag de Massachusetts y Rhode Island realiza una visita amistosa al campamento de peregrinos en la colonia de Plymouth con sus guerreros después de firmar el primer tratado registrado en Nueva Inglaterra con el gobernador Jo

Alrededor de 1621, Massasoit u Ousamequin, jefe de los Wampanoag de Massachusetts y Rhode Island, visita el campamento de peregrinos en la colonia de Plymouth con sus guerreros después de firmar el primer tratado registrado en Nueva Inglaterra.Crédito: MPI / .

Un día de septiembre en Plymouth, en el suroeste de Inglaterra, zarpó un barco. Era el 16 de septiembre de 1620 y el barco era el Mayflower. Sus pasajeros y su viaje pronto asegurarían su lugar como parte indeleble de la historia estadounidense. Ahora, 400 años después, en otro septiembre en Plymouth, los hechos de esa historia están llegando a un nuevo examen.

La historia de Mayflower enseñada a generaciones de escolares estadounidenses es algo como esto: la llegada del barco a Cape Cod, Massachusetts, ese noviembre, fue el comienzo de la colonización británica en las Américas. Los que iban a bordo eran peregrinos que emigraron de Europa como resultado de la persecución religiosa; crearon un nuevo Plymouth en Massachusetts, superaron la adversidad y finalmente celebraron el primer Día de Acción de Gracias. Pero eso es solo una fracción de la verdadera historia. Los pasajeros del Mayflower no eran todos peregrinos y 1620 no marcó el comienzo de la colonización británica, ni el evento de Acción de Gracias de 1621 marcó un final feliz en lo que respecta al impacto de los colonos en el pueblo indígena Wampanoag, que había estado viviendo en esa parte en particular. de la tierra durante miles de años.

“Honestamente, la historia de Mayflower no se puede contar sin la inclusión de la perspectiva de Wampanoag”, dice Paula Peters, una historiadora de Wampanoag que vive en la comunidad de Mashpee, Cape Cod. Para el aniversario del viaje del Mayflower (que comenzó hace 400 años el miércoles según los calendarios modernos, aunque la fecha se registró como el 6 de septiembre en ese momento), ha estado asesorando a los organizadores de las actividades del aniversario en ambos lados del Atlántico sobre cómo incorporar adecuadamente esta perspectiva que a menudo se pasa por alto.

Un resultado de esa colaboración: una nueva exposición en el Reino Unido que reconoce el impacto del Mayflower en las comunidades nativas americanas. Si bien muchos estadounidenses han comenzado a lidiar más en los últimos años con la perspectiva indígena de su historia, el Reino Unido en muchos aspectos ha sido más lento para abordar su propio papel en esa historia, y cuando Mayflower 400: Legend and Legacy se abre en la nueva galería The Box en Plymouth, Inglaterra, representará la primera colaboración de este tipo en el Reino Unido, según la curadora Jo Loosemore. La exposición fue concebida desde el principio para ser co-curada por Wampanoag y también presenta una obra de arte especialmente encargada por la artista de Wampanoag Ramona Peters.

La historia continúa

A un corto paseo del paseo marítimo de Plymouth, el aire fresco de la galería proporciona algo de alivio en un pegajoso día de septiembre. El personal del museo está ocupado preparándose para su inauguración a finales de este mes, que se retrasó desde principios de año por la pandemia de coronavirus. Mientras Loosemore sube por la majestuosa escalera de piedra del edificio, explica cómo este año en particular ha mostrado la circularidad de la historia. “Estamos contando esta historia en medio de una pandemia, y efectivamente la enfermedad que diezmó a la población de Wampanoag antes de que llegara el Mayflower realmente dio forma a esa relación”, dice Loosemore. “Tradicionalmente [the Mayflower story] se ha contado de cierta manera, y esa tradición ha dominado durante 400 años. Con la ayuda de los Wampanoag, y gracias al hecho de que estamos contando una historia cronológica pero con fuentes contemporáneas, [we can] desentrañar el hecho de la ficción “.

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Tanto Loosemore como Paula Peters destacan la importancia de incluir el contexto desde la perspectiva de Wampanoag como parte de ese desenlace.

Squanto muestra a los peregrinos del Mayflower cómo plantar maíz y fertilizarlo con peces muertos. Ilustración alrededor de 1930 Cci / Shutterstock

“Realmente ha sido una forma cómoda de ver la historia: llegó el Mayflower, conocieron a este amable indio llamado Squanto, Squanto les enseñó a plantar y pescar, y vivieron felices para siempre”, dice Peters, y agrega que la mayoría de las personas no No se preguntan cómo pudo Squanto comunicarse con los colonizadores. De hecho, seis años antes de 1620, 20 hombres Wampanoag, incluido Squanto, y siete hombres de la tribu vecina Nauset, fueron capturados por el explorador inglés Thomas Hunt y llevados a Inglaterra con la intención de venderlos como esclavos en España. Más tarde, Squanto pudo ganarse el camino de regreso a casa como guía, pero cuando regresó a Patuxet, la mayoría de los aldeanos habían fallecido debido a una plaga conocida como la Gran Muerte, que se cree que se debe a la llegada de colonos europeos. que trajo enfermedades contra las cuales la población nativa americana carecía de inmunidad.

Inicialmente, cuando el Mayflower llegó a Patuxet, que más tarde los pasajeros rebautizaron como Plymouth, la relación entre los colonos y el Wampanoag era de coexistencia. Para los Wampanoag, que habían disminuido en número por la enfermedad, tener una alianza con los ingleses significaba tener una alianza con gente que tenía armas y podía ayudarlos a defender su territorio. Pero a medida que llegaron más colonos, las relaciones se volvieron más tensas.

“Esa historia de fondo es muy importante para conocer el impacto en Wampanoag, tanto del contacto precolonial como colonial”, dice Peters.

También en el Reino Unido hubo más antecedentes de los que se cuentan a menudo. La ciudad portuaria de Plymouth jugó un papel fundamental en los intentos ingleses de crear colonias en América, tanto en la década de 1580 con Roanoke como a principios de 1600 con Jamestown y Popham. Al reconocer esos hechos al comienzo de la exposición en The Box, Loosemore deja en claro que si bien el Mayflower como barco y como viaje ocupa un espacio único en la conciencia pública, su importancia real proviene de su lugar en un contexto más amplio.

El principal relato histórico contemporáneo de la época es el diario de William Bradford, llamado Of Plymouth Plantation. Pero, aunque el registro escrito está todo en manos de los colonos, a través de este diario y otras cartas y diarios, siempre fue posible interpretar esos materiales desde el lado de Wampanoag, dice Peters, ya que los colonos fueron abiertos y honestos acerca de cómo trató a la comunidad. “Muchos peregrinos buscaban un lugar donde pudieran tener la libertad de adorar como quisieran y vivir como quisieran”, señala, “y sin embargo no tenían la misma tolerancia por los Wampanoag”.

Segunda patente de Peirce, 1621 Cortesía del Pilgrim Hall Museum

De hecho, los impactos a largo plazo para Wampanoag serían devastadores. El Acuerdo de Patente de Peirce de 1621 es el documento estatal más antiguo sobreviviente de Nueva Inglaterra, y efectivamente otorgó a los peregrinos permiso de Inglaterra para establecerse en lo que se convertiría en Plymouth, Mass. Como dice Peters, fue una forma de apropiación de tierras. Los colonos ingleses tomarían completamente el control de la región en 50 años y forzarían la ley inglesa sobre la comunidad, y luego se producirían una serie de conflictos sangrientos. “[The Wampanoag leader], cuyo nombre era Ousamequan, no podía saber que iba a estar sujeto al gobierno de la corona ”, dice Peters. “A pesar de que esto es algo de lo que los ingleses habían huido, lo trajeron con ellos”.

El diario de Bradford se perdió durante casi dos siglos y luego fue redescubierto en la década de 1850 en Plymouth, Reino Unido, lo que dio lugar a una fascinación victoriana por la historia de Mayflower, dice Loosemore. Pero la versión victoriana eliminó cualquier historia o perspectiva de Wampanoag, difuminando el hecho y la ficción alrededor de 1620 hasta el día de hoy. “Se trata de heroísmo, se trata de romance, se trata de superar la adversidad. Lo pintan, escriben poemas sobre eso, escriben prosa ”, dice Loosemore.

El poder de esa historia romantizada ha persistido, aunque está empezando a mostrar grietas. Tan recientemente como en 1970, los organizadores de un evento del 350 aniversario en Plymouth Rock en Massachusetts le pidieron al anciano de la tribu Wampanoag, Frank James, que debía hablar, que no explicara los impactos negativos que la colonización tuvo en su pueblo. James se retiró de las celebraciones oficiales y se dirigió a Cole’s Hill, con vistas a Plymouth Rock, dando su discurso desde allí. Ese se convirtió en el primer Día Nacional de Luto anual en recuerdo del sacrificio de los antepasados ​​indígenas, un evento que ha continuado todos los años desde entonces. En la nueva exposición en Plymouth, se exhibe una transcripción del discurso completo de James, sin censura.

Para Peters, el aniversario del viaje de Mayflower y la colonización de la tierra de Wampanoag es un momento para reflexionar sobre cómo los pueblos indígenas han sido marginados a lo largo de la historia y cómo su historia es de supervivencia a pesar de todo lo que ha sucedido en el pasado. “Cuando miras lo que sucedió hace 50 años, y dónde estamos hoy, para poder dar un paso al frente como iguales en una plataforma internacional hablando de nuestra historia”, dice, “siento que por fin nos escuchan. “